Ο χρόνος δεν έχει έρθει για τις κυβερνήσεις να διαρκέσει

Το μέλλον Πίος IX, ακόμα Καρδινάλιος, ταιριάζουν με τον Ναπολέοντα ΙΙΙ, λέει : «Μεγαλειότατε, όταν μεγάλο πολιτικό όσο Majesty σας αντιτάχθηκε σε μένα ότι δεν έχει έρθει η ώρα, Έχω μόνο να υποκύψει επειδή δεν είμαι ένα μεγάλο πολιτικό. Αλλά εγώ είμαι ένας επίσκοπος, et comme évêque je leur réponds : le moment n’est pas venu pour Jésus-Christ de régner ? Et bien ! Alors le moment n’est pas venu pour les gouvernements de durer. »

Marie Lataste ένα 1843

Ο Ιησούς Χριστός είπε η Μαρία Lataste στο όραμα που είχε στη 1843 : «Ο πρώτος βασιλιάς, ο πρώτος κυβερνήτης της Γαλλίας, εγώ είμαι ! Είμαι ο πλοίαρχος όλων των λαών, όλων των εθνών, όλων των αυτοκρατοριών, όλες οι κτήσεις. Je suis particulièrement le maître de la France ».

Αντιγόνη, επαναστατική και οικεία (7/7. αγάπη)

7ου και τελευταίο μέρος: αγάπη

Le désir d’Antigone est familial, δεν θα αφήσει τον αδελφό της άταφοι; Créon, του, θέλει να επιβληθεί ως βασιλιάς και δείχνει την εξουσία της. Antigone privilégie les liens familiaux qui incarnent l’amour et révèlent un être. Créon assoit son pouvoir en signant un acte de loi qui doit établir son autorité. Un même mot caractérise leur action: le désir. Mais le désir ne reconnaît pas le désir chez l’autre, on pourrait croire, surtout si l’on est tenté d’aduler le désir pour lui-même, que le désir adoube tout désir qu’il rencontre. Entre Créon et Antigone, c’est la mesure des désirs qui compte. Face à face, Antigone et Créon vont augmenter la mesure de leurs désirs à l’adversité qu’ils rencontrent. Mais la source du désir d’Antigone est-il encore compréhensible de nos jours? πράγματι, le désir d’Antigone, ce désir qui se fonde sur la justice, justice faite et rendue à la dépouille de son frère et aux dieux, ce désir prend tout son sens, car il est communautaire, il s’inscrit dans une cité et dans une famille, vision réduite de la cité, et dans une croyance, Antigone s’adosse aux dieux pour interpeller Créon. Antigone n’exprime pas un désir personnel, elle défend une loi éternelle, elle défend son devoir à le dire, à le clamer devant n’importe quel pouvoir qui se croirait au-dessus d’elle. Depuis quand n’entendons-nous plus qui que ce soit s’ériger dans l’espace public pour clamer son devoir au prix de sa vie? Le pire? Nous nous sommes habitués à ce silence, cette résignation, les lois transcendantales ne nous disent plus grand-chose, donc rien ne vient surplomber et donc corriger les lois qui passent devant nous et nous encerclent comme des détritus dans un courant d’eau. Les communautés qui fortifiaient l’individu au sein d’un espace qui le protégeait et lui permettait de grandir ont volé en éclats. L’individu ressemble maintenant à un électron fou qui ne peut se construire que des bourrasques de vent qui l’épuisent et le déboussolent sans cesse et effacent jusqu’au goût du sens à donner à sa vie. La vie sociale repose sur le droit et le droit seul, mais en un lieu sans géographie composée de gens hors sol tous les droits se valent et se concassent dans un odieux capharnaüm. Créon a le pouvoir. Antigone est la fille d’Œdipe. À une époque où il ne s’agit plus que d’avoir, de posséder, d’acquérir, Antigone pèse — puisqu’il faut évaluer — bien peu. La destruction méthodique de toute métaphysique s’apparente à un crime contre l’humanité. Peut-être le plus grand que le monde a connu. Puisque d’un clic, je peux tout acquérir je n’ai plus besoin que de connaître mon désir pour le rassasier. On comprend aussi que ce désir individuel que plus rien ne protège de son appétit n’accepte aucune limite et surtout pas celle posée par autrui; alors entre en jeu l’envie, le désir dévoyé, avili.

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ταυτότητα

L’identité se divise d’une part en un socle qui est en nous sans que nous puissions en tirer un mérite particulier, notre nature et l’éducation que nous avons reçues, et un mouvement constitutif de la vie qui découvre des éléments qui ne sont pas répertoriés par notre nature ou notre éducation, mais qui doivent être lus à la hauteur de notre nature et de notre éducation. Une bonne part de ce processus se déroule sans que nous ayons même à y penser. Il est pourtant essentiel, primordial et nous oblige à la révision permanente de cette nature et de cette éducation, tout comme à la révision permanente de ces nouveaux éléments à travers le prisme de notre nature et de notre culture. L’équilibre, ici encore, s’avère essentiel. Il n’est pas question d’oublier ou pire de ne pas avoir conscience de notre nature, d’oublier ou pire de perdre les bienfaits de notre éducation, pour aborder les rivages de la nouveauté, ou bien nous ne serons rien qu’un drapeau élimé dans le vent, nous n’aurons aucun critère pour juger de la nouveauté et nous risquerions de ne voir en cette nouveauté qu’une nouveauté, et de ne l’aimer que pour cela.

L'enantiodromos, το πιρούνι της ζωής

Creon μετασχηματίζεται σε έναν τύραννο. Έγινε αυτό που φαντάζεται να πρέπει να είναι. C’est l’enantiodromos, αυτή τη φορά και αυτό το μέρος για τους Έλληνες, η οποία λέει ότι η πραγματική φύση ενός ανθρώπου, όταν, σε ένα σταυροδρόμι, θα πρέπει να αντιμετωπίσει την επιλογή της διαδρομής για να ακολουθήσει. L’enantiodromos est la fourche où naît celui qui devient… À l’instar d’un parvenu prenant possession de la foudre de Zeus, il manque à Créon l’éducation et la compréhension de son pouvoir qui ne peuvent lui être données que par l’autorité. Créon pense en matière de droit quand il devrait d’abord penser en matière de devoir. Être soi n’est jamais une habitude, l’identité est une recherche et une affirmation, un enantiodromos permanent, comme un état de siège, qui suis-je ? Où vais-je ? Il faut sans cesse se remettre en question et explorer le mystère de la vie, mais caparaçonné de ce que l’on sait de soi et de l’accord de soi au monde, c’est-à-dire qu’il y a quelques certitudes, il ne peut pas ne rien y avoir, sinon il n’y a pas d’Antigone…

Πάρτε κατά τον εαυτό του, μεταμόρφωση

Il est difficile de comprendre à notre époque où règne l’individualisme que l’action d’endosser la faute que l’on ne pense pas de soi, que l’on pense de l’autre, mais qui forcément est aussi de soi, forcément, car j’ai déjà commis ce genre de faute par action ou par omission, cette faute ne m’est pas inconnue, l’action d’endosser la faute qui même si elle n’est pas de soi, aurait pu l’être, endosser donc la possibilité de l’exposition de ma faiblesse, moment d’humilité intense et prodigieux, transgresse mon moi et l’oblige à sortir de son confort ; ce geste provoque, sans même que j’ai à l’appeler de mes vœux ou à le rechercher, la traversée de la membrane qui me sépare d’un autre en moi que j’ignore encore, un autre qui surpasse ma nature, peut-être un autre prêter-naturel, la transfiguration qui me permet de devenir plus que moi.

Επιθυμία για αναγνώριση

La perte de toute reconnaissance à l’époque moderne mêlée à l’individualisme forcené pousse chacun à envier avec appétence toute forme de reconnaissance. Chacun rêve d’un moment de gloire, la forme médiatique étant la plus recherchée qu’elle passe par la télévision ou par les réseaux sociaux, car apparaissant comme une forme de reconnaissance ultime ; la forme en miroir, je suis admiré et j’admire être admiré. L’éphémère règne en condition absolue, cette immédiateté inquiète, car elle interdit le recueillement, l’intime, la vie intérieure en les remplaçant par le vacarme étouffant, la foule procureure, l’indécence perverse.

Τι σημαίνει να είναι πάνω από το έδαφος ?

L’exemple le plus éclairant concernant la nature humaine se trouve dans le Nouveau Testament quand Pierre et Jésus-Christ parlent ensemble et que Pierre insiste auprès de son maître pour qu’il croie sa dévotion tout à fait sincère. έτσι, Jésus lui annonce que le coq n’aura pas chanté qu’il l’aura renié trois fois. Le premier endroit d’où parle tout homme est celui-ci : sa faiblesse. La prise en compte des limites de chacun, non pas toujours pour s’y résoudre, mais aussi pour les surmonter, oblige à raisonner à partir de ce que l’on est et non pas à partir de ce que l’on croit être. Tout homme qui ne connaît pas ses faiblesses, qui les oublie, qui ne les prend pas en compte est hors-sol comme on a pris l’habitude de le dire de nos jours. Hors-sol signifiant que l’on est nourri par un pâturage qui n’est pas le nôtre, que l’on renie son pâturage pour trouver tout autre pâturage que le sien meilleur, car autre. Hors-sol signifie aussi que les propos reçus pourraient être obtenus partout ailleurs dans le monde sans que cela pose problème, ces propos étant sans racines, traduisible en toute langue et exportable tel un « framework » en informatique. La formule « hors-sol » interdit de répondre à la question « d’où parles-tu ? » et la première formule aime à brocarder la seconde comme identitaire ou d’« extrême-droite ». À force d’avoir voulu esquiver cette question, on l’a anéantie. À l’avenir il ne sera plus possible de demander d’où l’on parle, car on aura atteint un tel niveau d’abstraction et de déracinement que cette question n’aura même plus de sens.

Blanc Αγίου Bonnet στη σύγχρονη Γαλλία

σε 1851, Blanc de Saint Bonnet disait :

Quand les hommes perdent de vue les nécessités morales, Dieu fait sortir la lumière des nécessités d’un autre ordre. Si la foi n’est plus reçue par l’oreille, elle nous sera enseignée par la faim. Le christianisme constituera la société moderne où la verra voler en éclats. Les faits économiques, avant peu, mettront les vérités à nu. Vos lois auront tout reconnu, tout consacré et tout administré ; les moyens humains seront tous employés : jamais armée plus nombreuse, jamais législation plus complète, jamais administration plus puissante ; alors, arrivé au bout des causes secondes, vous viendrez vous briser contre la cause première ! Ce ne sera plus la doctrine méconnue que l’on entendra, ce ne sera plus la conscience inécoutée qui criera. Les faits parleront leur grande voix. La vérité quittera les hauteurs de la parole ; elle entrera dans le pain que nous mangeons, dans le sang dont nous vivons ; la lumière sera du feu. Les hommes se verront entre la vérité et la mort… auront-ils l’esprit de choisir ?

Hannah Arendt για την λειτουργικότητα των Κοινωνικών Επιστημών

Δεν πιστεύω ότι ο αθεϊσμός είναι ένα υποκατάστατο ή να εκπληρώσει την ίδια λειτουργία με τη θρησκεία, ούτε πιστεύω ότι η βία μπορεί να γίνει ένα υποκατάστατο για αρχή. Αλλά αν ακολουθήσετε τις προτροπές των συντηρητικών, τώρα, έχουν μια πολύ καλή ευκαιρία να ακουστούν, Είμαι απολύτως πεπεισμένος ότι θα έχουμε καμία δυσκολία στην παραγωγή τέτοιων υποκαταστάτων, θα χρησιμοποιήσουμε βία και προσποιούνται ότι έχουν αποκατασταθεί αρχή ή ότι επανανακάλυψη της λειτουργικής χρησιμότητας της θρησκείας θα παράγει ένα υποκατάστατο της θρησκείας - λες και ο πολιτισμός μας δεν ήταν αρκετά γεμάτα με όλα τα είδη των nicks και τα πράγματα των πραγμάτων λείπει νόημα.