Αντιγόνη, επαναστατική και οικεία (7/7. αγάπη)

7ème et dernière partie: αγάπη

Le désir d’Antigone est familial, elle ne veut pas laisser son frère sans sépulture; Créon, του, désire s’affirmer en tant que roi et montre son pouvoir. Antigone privilégie les liens familiaux qui incarnent l’amour et révèlent un être. Créon assoit son pouvoir en signant un acte de loi qui doit établir son autorité. Un même mot caractérise leur action: le désir. Mais le désir ne reconnaît pas le désir chez l’autre, on pourrait croire, surtout si l’on est tenté d’aduler le désir pour lui-même, que le désir adoube tout désir qu’il rencontre. Entre Créon et Antigone, c’est la mesure des désirs qui compte. Face à face, Antigone et Créon vont augmenter la mesure de leurs désirs à l’adversité qu’ils rencontrent. Mais la source du désir d’Antigone est-il encore compréhensible de nos jours? πράγματι, le désir d’Antigone, ce désir qui se fonde sur la justice, justice faite et rendue à la dépouille de son frère et aux dieux, ce désir prend tout son sens, car il est communautaire, il s’inscrit dans une cité et dans une famille, vision réduite de la cité, et dans une croyance, Antigone s’adosse aux dieux pour interpeller Créon. Antigone n’exprime pas un désir personnel, elle défend une loi éternelle, elle défend son devoir à le dire, à le clamer devant n’importe quel pouvoir qui se croirait au-dessus d’elle. Depuis quand n’entendons-nous plus qui que ce soit s’ériger dans l’espace public pour clamer son devoir au prix de sa vie? Le pire? Nous nous sommes habitués à ce silence, cette résignation, les lois transcendantales ne nous disent plus grand-chose, donc rien ne vient surplomber et donc corriger les lois qui passent devant nous et nous encerclent comme des détritus dans un courant d’eau. Les communautés qui fortifiaient l’individu au sein d’un espace qui le protégeait et lui permettait de grandir ont volé en éclats. L’individu ressemble maintenant à un électron fou qui ne peut se construire que des bourrasques de vent qui l’épuisent et le déboussolent sans cesse et effacent jusqu’au goût du sens à donner à sa vie. La vie sociale repose sur le droit et le droit seul, mais en un lieu sans géographie composée de gens hors sol tous les droits se valent et se concassent dans un odieux capharnaüm. Créon a le pouvoir. Antigone est la fille d’Œdipe. À une époque où il ne s’agit plus que d’avoir, de posséder, d’acquérir, Antigone pèse — puisqu’il faut évaluer — bien peu. La destruction méthodique de toute métaphysique s’apparente à un crime contre l’humanité. Peut-être le plus grand que le monde a connu. Puisque d’un clic, je peux tout acquérir je n’ai plus besoin que de connaître mon désir pour le rassasier. On comprend aussi que ce désir individuel que plus rien ne protège de son appétit n’accepte aucune limite et surtout pas celle posée par autrui; alors entre en jeu l’envie, le désir dévoyé, avili.

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Αντιγόνη, επαναστατική και οικεία (5/7. η αρχή)

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5δεύτερο μέρος : η αρχή

Στην αρχαία Ελλάδα, les hommes se connaissent et se reconnaissent dans le regard de leur famille, de leurs proches, de leur communauté. Les femmes se réservent le miroir qui est parti de la beauté, de la féminité, de la séduction. Le reflet est partout. « Là n’est pas de lieu qui ne te voit » écrit Rilke. Peut-on exister sans reflet ? Peut-on avoir conscience sans se connaître ? L’homme ne doit pas se voir dans le miroir de peur d’être absorbé par son image. Cette image qui réussit à nous faire oublier que nous sommes là. Αν νομίζουμε ότι βλέπουμε, ακούμε, cela résonne en nous, et on le rêve aussi. Notre image nous échappe dès que nous la voyons. Ainsi la femme s’ajuste dans le miroir quand l’homme pourrait y perdre ses fondements. το όνειρο, διωνυμική μνήμη, κρύβει το χρόνο και μουδιάζει. Qu’a-t-on vu et quand ? Le regard et le reflet et l’imaginaire s’interpénètrent et ne peuvent être dissociés. Voir et se connaître se confond chez les Grecs. Voir, se connaître… mais pas trop, car si l’homme est une merveille, dans le sens d’un incident, d’une fracture fascinante, il recèle aussi sa propre terreur, il s’extermine et se torture, et il est bien le seul « animal » dans ce cas.

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Τι σημαίνει να είναι πάνω από το έδαφος ?

L’exemple le plus éclairant concernant la nature humaine se trouve dans le Nouveau Testament quand Pierre et Jésus-Christ parlent ensemble et que Pierre insiste auprès de son maître pour qu’il croie sa dévotion tout à fait sincère. έτσι, Jésus lui annonce que le coq n’aura pas chanté qu’il l’aura renié trois fois. Le premier endroit d’où parle tout homme est celui-ci : sa faiblesse. La prise en compte des limites de chacun, non pas toujours pour s’y résoudre, mais aussi pour les surmonter, oblige à raisonner à partir de ce que l’on est et non pas à partir de ce que l’on croit être. Tout homme qui ne connaît pas ses faiblesses, qui les oublie, qui ne les prend pas en compte est hors-sol comme on a pris l’habitude de le dire de nos jours. Hors-sol signifiant que l’on est nourri par un pâturage qui n’est pas le nôtre, que l’on renie son pâturage pour trouver tout autre pâturage que le sien meilleur, car autre. Hors-sol signifie aussi que les propos reçus pourraient être obtenus partout ailleurs dans le monde sans que cela pose problème, ces propos étant sans racines, traduisible en toute langue et exportable tel un « framework » en informatique. La formule « hors-sol » interdit de répondre à la question « d’où parles-tu ? » et la première formule aime à brocarder la seconde comme identitaire ou d’« extrême-droite ». À force d’avoir voulu esquiver cette question, on l’a anéantie. À l’avenir il ne sera plus possible de demander d’où l’on parle, car on aura atteint un tel niveau d’abstraction et de déracinement que cette question n’aura même plus de sens.

Αντιγόνη, επαναστατική και οικεία (6/7. η κλίση)

 

Ότι οι ιστορίες σχετικά με την ταυτότητα! Η λέξη δεν εμφανίζεται ούτε το ελληνικό έπος, ούτε σε τραγωδία. Η ταυτότητα κατά τη στιγμή της Αντιγόνης κλίνει στη γραμμή και που ανήκουν σε μια πόλη. Ταυτότητα διαπνέεται ριζοβολία. Η οικογένεια και η πόλη συγκεντρώθηκαν σε ένα εικονικό πρότυπο στην πλήρη τι άλλο έπρεπε να ξέρει από μόνη της κατά τη διάρκεια της πρώτης συνεδρίασης. κατά την αρχαιότητα, κανείς δεν διαμαρτυρήθηκε ταυτότητά του ούτε ψηφίστηκε ο, και κανείς δεν αποφάσισε την ταυτότητά του. Δεν έβαζε σε ένα κοστούμι. Οι άνδρες ήταν εντός της ταυτότητάς τους. Η ταυτότητα ήταν παρόμοια με ένα φορτίο, έπρεπε να είμαστε άξιοι. Έχει αποκλειστεί η ύπαρξη και να γίνει. Η σύγχρονη εποχή έχει καταστήσει μια πρόκληση, γιατί μετατραπεί η ταυτότητα έχει, ένα είδος επίτευγμα που μπορείτε να ντύνονται ή να εκχωρήσει. Στη σύγχρονη φαντασία του να πιστεύουμε ότι μπορούμε να επιλέξουμε τα πάντα όλη την ώρα, σύγχρονη εποχή αντικαταστάθηκε με αδιάλλακτη μέθοδος είναι από την κατοχή. Ωστόσο, αυτή η λογική, αυτή η ιδεολογία έχει τα όριά της: μερικά πράγματα που μπορούν να αποκτηθούν, μεταξύ των οποίων και: ετερότητα. Ζήστε την ταυτότητά του, να είναι αυτό που είναι, τοποθετήσει το όνομά του, επιτρέπουν την ιδιωτική ζωή και, συνεπώς, τη γνώση και την εμβάθυνση της ύπαρξής του, Αυτές είναι οι προϋποθέσεις για μια συνάντηση με το άλλο. Η πρώτη διαφορά μεταξύ του Κρέοντα και την Αντιγόνη βρίσκεται σε αυτή τη θέση, η γη στην οποία είναι χτισμένο το αγώνα, Αντιγόνη του κουταλιού ενσωματωμένα σε αυτό αυτό το δώρο της παλιάς, οι θεοί, αυτές οι ρίζες που ορίζει την αρχή στην οποία στηρίζεται για να σταθεί σε αυτόν τον άνθρωπο, Ο γιος γονέα, βασιλιάς, που παντρεύει τη δύναμη της θέλησης και τυφλωμένος από το να μην ακούσει τη φωνή του, ηχώ της. Συνέχισε να διαβάζεις “Αντιγόνη, επαναστατική και οικεία (6/7. η κλίση)”

Αντιγόνη, επαναστατική και οικεία (3/7. μοίρα)

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3δεύτερο μέρος : μοίρα

Ο άνθρωπος κάτω από το δέντρο. ο άνθρωπος, όπως το δέντρο, ορίζεται επίσης και από τις ρίζες ή τα φρούτα του. ο άνθρωπος, όπως το δέντρο, εξαρτάται από την εξωτερική και την εσωτερική στοιχεία για να φθάσουν στην ωριμότητα. Ο άνθρωπος μοιάζει με κορμό σκαλισμένα από δοκιμές που βασίζονται στις ρίζες της και με περισσότερο ή λιγότερο καλούς καρπούς, καλύτερα ή χειρότερα… Οι ομοιότητες μεταξύ των φυτών και του ανθρώπου είναι ατελείωτες. Νερό που τρέφει τις ρίζες στο φως του ήλιου φρούτων πότισμα, οξυγόνου που αποπνέουν τα φύλλα, όλα αυτά η ζωή βιαστική και ρέει τρόπο να μας θυμίζει την ανθρώπινη κατάσταση ασυγχώρητο. Το δέντρο είναι μια οικογενειακή αλληγορία. Δενδρύλλιο φρούτα και τα φύλλα, μια αλληγορία για την ιστορία του ανθρώπου και την οικογένεια μεγαλώνει. Τι κακό νεράιδα προήδρευσε στη γέννηση της οικογένειας, συμπεριλαμβανομένων Αντιγόνη κατεβαίνει Labdacides? Κάθε καλή συνείδηση ​​σήμερα θα δούμε μια συμφορά και μια παθολογική εξήγηση των αποφάσεων Αντιγόνη. Πώς είναι αυτή η μικρή Αντιγόνη αυτό το ηρωικό φρούτα αυξάνεται σε ένα κορμό δέντρου έτσι γεμάτο ουλές και μώλωπες? Η αναπνοή και αδιάλειπτη οδηγό πεπρωμένο και αμβλεία ότι η οικογένεια και, ξαφνικά, Αντιγόνη απελευθερώνεται από αυτό το ζουρλομανδύα, απελευθερώνει την οικογένειά του αυτό το ζουρλομανδύα, νίκησε καμιζόλα, και ολοκληρώνει απορρίψει το πεπρωμένο. Τι θαύμα! από απόσταση, προσκόλληση σε υποκατάστημα τους, δύο φύλλα εξακολουθούν να φαίνονται όμοια, Ωστόσο, απλά να πλησιάσει για να δούμε πώς διαφέρουν. Συνέχισε να διαβάζεις “Αντιγόνη, επαναστατική και οικεία (3/7. μοίρα)”

Louis-René de Forest Ενημέρωση

Par ce dimanche pluvieux, en relisant les notes prises en marge du merveilleuxostinato, cette pépite au milieu des pépites:

Ne voilons pas nos figures avec nos mains. Il n’y a plus de lieu à vénérer, nul acte de gloire ni d’intelligence pour absoudre un monde séduit par la force étendant partout sa souillure, et qui aura relevé sèchement ses ruines comme on refuse la faute avec le sourire rusé des affaires.

Le destin de Charlie

dessin soldat

« L’ennemi te limite donc te donne ta forme et te fonde ». Cette phrase de Saint-Exupéry exprime assez bien notre condition à la fin de cette première semaine de l’année 2015. L’ennemi m’oblige à évoluer selon ses codes, à l’intérieur d’un espace qu’il a circonscrit. Je suis d’abord prisonnier. Il choisit le terrain et m’astreint à y rester confiné. Des deux données humaines immuables, l’espace et le temps, il m’ôte l’espace. Ôter l’espace au temps c’est un peu ôter Laurel à Hardy. L’autre unité continue de vivre, mais elle est défigurée. Elle a perdu l’équilibre offert par l’altérité de son conjoint. Le temps n’est pas le même suivant l’espace dans lequel il évolue. La géographie accomplit le destin avec une mesure aussi précise que le sablier. Συνέχισε να διαβάζεις Le destin de Charlie

Sur les états totalitaires

« Les états totalitaires, qui usent alternativement du mensonge et de la violence (le mensonge pour couvrir la violence et la violence pour faire taire ceux qui découvrent le mensonge), doivent la majeure partie de leur succès au fait d’avoir paralysé les forces de réaction contre l’imposture et contre le mensonge. Ceci au plan moral. »

Dom Gérard in Demain la chrétienté

Simone de Beauvoir sur la vie humaine

« Déclarer que la vie est absurde, c’est dire qu’elle n’aura jamais de sens. Dire qu’elle est ambiguë, c’est décider que son sens n’est jamais fixé, qu’il doit toujours être gagné.* »

Formidable déclaration d’impuissance drapée dans une expression de la volonté de puissance ou comment l’envie doit régler, régenter la vie. Cette phrase est bien sûr un manifeste révolutionnaire. Simone de Beauvoir définit la lutte des classes et toutes les actions de la gauche depuis la Révolution française : l’envie comme acte de foi. L’envie est toujours fille de l’immanence. Simone de Beauvoir nous dit : « Dieu est mort, sachons à présent que nous sommes maîtres de nos vies et qu’elles s’accomplissent dans l’action. » En agissant ainsi Simone de Beauvoir fait fi de la religion mais aussi de la philosophie antique, elle affirme que la lutte permanente est la seule voie. Cette lutte permanente est entretenue par l’envie ; l’envie a cette force immarcessible, elle se nourrit aussi bien de ses défaites que de ses victoires. C’est la force maléfique par excellence. Elle affronte la vie.

La philosophie de la vie de Simone de Beauvoir est adulescente comme dirait Tony Anatrella, et de fait, elle est une négation de la vie car elle nie sa qualité et son épaisseur pour la résoudre en une lutte permanente et pathétique.

On y voit aussi la forme du modernisme. Cette action devient immédiatement une négation de la vie intérieure. Ou plutôt elle se veut un remplacement à la vie intérieure car il est fréquent d’entendre, par un spectaculaire retournement de sens, que l’action est la vie intérieure du militant. On comprend aussi que cette déclaration ne souhaite en rien trouver une solution, l’apaisement serait sa fin. Elle ne se complait que dans le vacarme et la violence.

*Une Ethique de l’ambiguïté.